2009-11-11 15:41:00

Православно-иудейский диалог и его перспективы. Доклад зампреда ОВЦС Московского патриархата иеромонаха Филиппа (Рябых) на международной конференции в Минске

Православно-иудейский диалог не может не рассматриваться вне контекста разворачивающихся событий в мире. Экономический кризис продемонстрировал слабость современной модели общественного развития. Многие специалисты полагают, что для предотвращения подобных обвалов в будущем, необходимо провести серьезную перестройку общественных отношений, как в отдельных странах, так и на международной арене. В свою очередь это невозможно без переосмысления мировоззренческих оснований современной модели развития. Как известно, ее основные идеи формировались, начиная с Нового времени. Одной из характеристик этой модели стала абсолютизация значения материального развития общества. Основные усилия ведущих стран мира последнего столетия были сосредоточены на обеспечении материальных условий человеческого существования, тогда как духовная жизнь человека была отнесена в разряд частных, второстепенных вопросов. С одной стороны это обеспечило свободу совести, а также гарантировало защиту различных мировоззренческих групп от произвола и насилия государства. Но с другой стороны общество перестало заботиться о религиозном и в целом нравственном воспитании своих членов, тем самым оно отказалось от поддержания основного источника энергии активного поведения человека в общественных процессах. В результате в обществе доминируют бездуховность, индивидуализм, нравственный релятивизм, культ потребления.

Надо честно признаться, что ответственность за рождение этой ущербной модели развития в определенной мере лежит на христианском и иудейском мире. Именно из христианской и иудейской среды в Новое время вышли люди, отвергнувшие свою веру и увлекшие массы людей на строительство счастья и благополучия без Бога. Откуда могли взяться люди, предложившие строительство рая на земле с помощью насилия? Они нередко были выпускниками иудейских религиозных школ, католических или православных учебных заведений. В результате их деятельности, начиная с конца XVIII и на протяжении XX века, по Европе и миру прокатились волны кровавых гонений на христиан, а в XX веке было истреблена большая часть еврейского народа в жерновах Холокоста. В бывшем СССР христиане, иудеи и представители других религий вместе перенесли страшные преследования от безбожной власти, состоявшей как из потерявших веру русских, евреев, так и представителей других национальностей. К сожалению, еще остается не запечатленной в достаточной мере память об этих жертвах в странах бывшего Советского Союза. Русская Церковь ведет большую работу по сбору сведений о новомучениках, издает исследования, снимает документальные фильмы о них, а также широко почитает их память. Хорошо известна деятельность иудейских общин по увековечиванию памяти о жертвах Холокоста. Нам надо вместе хранить память об этих страшных жертвах, чтобы они никогда не повторились.

На мой взгляд, страшные события в Европе в XX веке были порождены не по вине каких-то отдельных национальностей или классов, хотя и такая точка зрения имеет право на существование, а главным образом по вине людей, отрекшихся от Бога, а потому утерявших истинные ориентиры в жизни. Именно такие люди превратили жизнь на европейском континенте в ад в XX веке. Все вышло так, как предсказывал Федор Михайлович Достоевский устами своего героя: "Если Бога нет, то все позволено". А потому надо страшиться не только откровенной героизации нацизма или сталинизма, а того, что было в их основе – безбожия. Нацизм и сталинизм уже преодолены, а безбожие продолжает существовать и обретать новые формы принудительного воздействия на общество.

Самым свежим примером такого воздействия является решение Европейского суда по правам человека от 3 ноября сего года против Италии. В этом решении, всего на всего по заявлению одной гражданки, целой стране предписывается вынести распятия из общеобразовательных школ. Я думаю, что это не только дело христиан, это вопрос, который не должен оставить равнодушной, в том числе иудейскую общину. Ведь если сегодня такое предписание дается в отношении христианской общины, то завтра подобное на международном уровне может появиться в отношении каких-либо традиций иудаизма, воплощенных в общественной жизни Израиля или отдельной иудейской общины. Никто не гарантирован от таких действий. Нам всем надо подняться на защиту религиозного наследия Европы и других народов мира. Мы уже не можем себе позволить отмалчиваться, когда нападению в публичной сфере подвергается одна из традиционных религий мира.

После того, как наши общины принесли такие страшные жертвы на алтарь безбожия, иудео-христианский диалог может содействовать преодолению упомянутых негативных искажений в общественной мысли, рожденной в европейско-атлантическом ареале. Прежде всего, христиане и иудеи могли бы вместе выступать за активное присутствие религии в общественной жизни, таким образом, преодолевая одно из родовых пятен просвещенческой модели – секуляризм.

Конечно, светскость государства и общества зарождалась в прошлом как гарантия прав религиозных и иных мировоззренческих меньшинств в условиях доминирующей веры. Однако история показала, что принцип светскости очень легко ведет к индифферентности государства в отношении религиозных дел, а порой делает из государства и общества инструмент борьбы с религией как таковой. Пример с последним решением ЕСПЧ является тому ярким примером. Кроме того, устранение религии из общественной жизни лишает этической основы поведение личности во всех сферах человеческой деятельности.

С основанием Израиля для иудейской общины появилась новая возможность взглянуть на светскость не с точки зрения религиозного меньшинства, но с точки зрения нации, обретшей свое государство. Имея свое государство, еврейский народ получил возможность строить общественную жизнь, опираясь на религиозные ценности при уважении прав других религий. Таким образом, у христиан и иудеев появился общий угол зрения на принцип светскости. Перед нами стоит задача: с одной стороны сохранить положительный аспект принципа светскости, заключающийся в защите религиозных и мировоззренческих меньшинств, а с другой стороны вместе отстаивать такую интерпретацию принципа светскости, которая была бы дружественна религии. Не отвергая этот принцип, мы могли бы понимать светскость не негативно как равноудаленность государства и общества от религии, а позитивно, как сотрудничество государства с религиозными объединениями пропорционально присутствию этих объединений в обществе, при том понимании, что не происходит смешивания государственного и религиозного аппарата.

Нашей совместной заботой может стать также правильная организация межрелигиозного диалога в плюралистическом и многорелигиозном обществе. Как известно, богословский диалог между христианством и иудаизмом является не простым. Однако после столетий полемики появилось понимание того, что все трудности могут быть разрешены только в эсхатологической перспективе, когда Сам Бог явит истину. Нам же необходимо свидетельствовать миру о своей вере собственной жизнью. Все же это не означает, что мы не должны иметь возможность открыто и спокойно вести дискуссии о религиозной истине и о различных трудных вопросах. Единственным условием их должно быть следование правилам уважения, исключающим оскорбления, намеренное искажение информации и пользование непроверенными источниками.

Таким образом, мы вместе может укреплять этику межрелигиозных отношений. Для этого нам необходимо выступать против вражды, оскорблений и дискриминации на религиозной почве. По-прежнему есть силы, которые считают, что религия является злом, что она не способна нести мир и добро, независимо от вероисповедания. У еврейского народа есть большой опыт противостояния таким настроениям. Уже давно в международный оборот вошло понятие антисемитизма как негативного явления. Хорошо известна деятельность Антидиффамационной лиги и других организаций. Их опыт может быть очень полезен для христиан в условиях агрессивного секуляризма, когда с помощью юридических механизмов и информационных технологий христиане подвергаются различным формам дискриминации и насилия. Самый свежий пример это нападение трех молодых людей в немецком городе Бохуме на православного священника Алексия Рыбакова, который был в рясе. Ему плюнули в лицо и ударили в грудь. Известно проведение выставок или показ фильмов, оскорбляющих чувства христиан и сеющие неприязнь к христианству. Поэтому многие в Европе и мире заговорили о христианофобии. Было бы хорошо, если бы иудеи поддерживали христиан в их заявлениях по явным случаям христианофобии, как христиане выступают против антисемитизма. В этом отношении нам надо проявлять солидарность.

Для многих становится все более очевидным, что на первый план в современном мире выходит противостояние религиозного и нерелигиозного мировоззрений. В этой ситуации, несмотря на различия и остающиеся проблемы между разными религиями, религиозный мир все больше ощущает общность принципов бытия в этом земном мире в противоположность нерелигиозному и откровенно безбожному миру. Это дает основу для совместных действий и взаимодействия для представителей различных религий, в том числе христиан и иудеев.

Поэтому христианско-иудейский богословский диалог должен быть сегодня дополнен интенсивным диалогом по общественным вопросам. Мы живем в таких условиях, что занятие тех или иных общественных позиций напрямую связано с исповеданием веры, особенно в том, что касается индивидуальной морали. Конечно, как в рамках иудаизма, так и в рамках христианства, есть консервативные и либеральные течения. Между ними разворачивается борьба порой не менее напряженная, чем между религиозным и нерелигиозным мировоззрениями. Однако все же можно определить набор одних общественных ценностей, которые отстаивают две религии. К ним можно отнести общественную значимость религиозной веры, сохранение национальных традиций, приверженность традиционной морали в области духовного развития человека, его семейной жизни и общественного поведения, патриотизм, свободу личности.

В странах своей канонической ответственности Русская Церковь ведет диалог с иудейскими общинами и другими традиционными религиями. В России есть Межрелигиозный совет, а в странах СНГ и Балтии – структура с таким же названием. Взаимодействие с иудеями является одним из основных столпов этого диалога. Подобный диалог нужен также и в международном масштабе. В 2006 году в Москве проходил саммит религиозных лидеров, и на нем было принято обращение участников к ООН с предложением создать механизм регулярного взаимодействия. С тех пор было сделано немало. Группа высокого уровня, в которую входят с православной стороны Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, а с иудейской стороны раввин Артур Шнайер из Нью-Йорка и главный раввин Израиля Йона Мецгер, вела переговоры с представителями организаций системы ООН. Непосредственным плодом совместных усилий межрелигиозной группы высокого уровня стало согласие генерального директора ЮНЕСКО господина Коитиро Мацууры о создании консультативной межрелигиозной группы при этой авторитетной международной организации. Темами для совместной деятельности являются диффамация религии, защита религиозных святынь, роль религии в обществе, сохранение традиционной нравственности, присутствие религиозных знаний и воспитания в системе образовании, СМИ, армия и других сферах общественной жизни. Это серьезный прорыв в диалоге с международным сообществом. Есть надежда, что этот диалог будет продолжен и при новом генеральном директоре – Ирине Боковой. Планируется, что новый импульс диалогу религиозных лидеров мира с международными организациями сможет придать межрелигиозный форум, который пройдет в апреле 2010 года в Баку.

В заключении хотел бы выразить надежду на то, что совместные усилия христиан и иудеев на национальном, региональном и международном уровне могут реально содействовать исправлению искажений модели развития, которая находится сегодня в кризисе, и показать новые горизонты для бытия человечества. Мы не должны упустить эту историческую возможность, открывшуюся для совместных трудов.


9 ноября 2009 г.